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原書標點
按南山祖師撰集錄僧尼並有刪定戒本僧戒見行
于世尼本未流此方今所誦者乃是後人準律抄出
且備時用然以翻傳尙質受誦尤艱致有下壇畢身
不誦或雖誦習鮮克有終故使受若牛毛持如麟角
內懷法體外被佛衣反乃混俗營生恣情造惡招他
譏毀辱我敎門徒染法流虗食信施乖出家本志負
生育深恩一墜三塗動經萬劫且夫禪定智慧以戒
爲基菩提涅槃以戒爲本愛道
知機嚴加制約良以無始業種量若塵沙任境彰名
何止八萬四千之數隨犯立法且提三百四十八條
爲演說之常儀作持犯之蹊徑五夏不誦盡壽依師
半月不聞違敎獲罪由是敢依僧戒重定尼文彼此
俱同則一無改作彼無此有則須至看詳庶令語意
從容誦持便易四明尼衆樂戒者多恊力傾財鏤板
摸印且欲廣流寰海大振律風使中外以同遵令佛
法而久住恣爾來者試聽吾言無上法王萬德慈父
不遺汝等末惡凡流委曲指陳微細過患可謂沒身
苦海垂手迷塗柰何不省身心反生輕笑或懷羞而
故善見論云此戒法語諸聞說者愼勿驚怪生慚愧
心念佛恩德
言若佛不說云何得知請詳此文深自尅責若誦若
聽宜敬宜遵。
元符
僧集否
卽遣出答云未受具戒者
及淸淨
何所作爲
日隨時改之
是
諸大姉我今欲說波羅提木叉諸比丘尼共集在一
處當應諦聽善思念之若有犯者應懺悔無犯者默
然默然故知諸大姉淸淨若有他問者卽應如實答
如是諸比丘尼在於衆中乃至三問憶念有罪不發
露者得故妄語罪佛說故妄語是障道法彼比丘尼
自憶知有罪欲求淸淨者當懺悔懺悔則安樂。
諸大姉我
今問諸大姉是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姉是八波羅夷法半月半月說戒經中來。
若比丘尼共戒同戒不捨戒羸不自悔犯不淨行乃
至共畜生是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼在村落中若閑靜處不與物盜心取隨不
與取法若爲王及大臣所捉若縛若驅出國若殺汝
是賊汝癡汝無所知是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼故斷人命持刀與人歎譽死快勸死咄人
用此惡活爲寧死不生作如是思惟種種方便歎譽
死快勸死是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼實無所知自稱言我得上人法我
知勝法我知是我見是後於異時若問若不問欲自
淸淨故作是說我實不知不見言知言見虗誑妄語
除增上慢是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼染心共染心男子從腋
摩觸是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼染心知男子染心受捉手捉衣入屛處共
立共語共行身相倚共期是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼如比丘尼犯波羅夷不自發露不語衆人
不白大衆後於異時彼比丘尼或命過或衆中擧或
休道或入外道衆乃作是言我先知有如是罪是比
丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼知比丘僧爲作擧如法如律如佛所敎不
順從不懺悔僧未與作共住而便順從諸比丘尼語
言大姊此比丘爲僧所擧如法如律如佛所敎不順
從不懺悔僧未與作共住汝莫順從是比丘尼如是
諫時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三
諫捨者善不捨者是比丘尼波羅夷不共住。
諸大姊我
得與諸比丘尼共住如前後犯亦爾是比丘尼得波
羅夷罪不應共住。
今問諸大姊是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姊是十七僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中
來。
若比丘尼往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男
若爲成婦事及爲私通事乃至須臾頃僧伽婆尸沙。
若比丘尼嗔恚所覆故非波羅夷比丘尼以無根波
羅夷法謗欲壞彼淸淨行後於異時若問若不問知
此事無根說我嗔恚故作是語者僧伽婆尸沙。
若比丘尼以嗔恚故於異分事中取片非波羅夷比
丘尼以無根波羅夷法謗欲壞彼淸淨行後於異時
若問若不問知是異分事中取片便言我嗔恚故作
是語者僧伽婆尸沙。
若比丘尼詣官言居士若居士子若奴若傭作人若
晝若夜乃至須臾頃僧伽婆尸沙。
若比丘尼先知是賊女罪應至死人所共知不問王
大臣不問種姓便度出家受戒僧伽婆尸沙。
若比丘尼知他比丘尼爲僧所擧如法如律如佛所
敎不順從未懺悔僧未與作共住羯磨爲愛故不問
僧僧不約勑出界外作羯磨與解罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後行僧伽婆尸
沙。
若比丘尼染心知染心男子從彼受可食者及食幷
餘物僧伽婆尸沙。
若比丘尼敎比丘尼作如是語大姊彼有染心無染
心能柰汝何汝自無染心於彼若得食者以時淸淨
受取僧伽婆尸沙。
若比丘尼欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不
捨彼比丘尼應諫是比丘尼言大姊莫壞和合僧莫
方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大姊應與僧
和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增
益安樂住是比丘尼如是諫時堅持不捨彼比丘尼
應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆
尸沙。
若比丘尼有餘伴黨若一二三乃至無數是比丘尼
語彼比丘尼言大姊莫諫此比丘尼此比丘尼是法
語律語比丘尼此比丘尼所說我等喜樂我等忍可
彼比丘尼應諫是比丘尼言大姊莫作是說言此比
丘尼是法語律語比丘尼此比丘尼所說我等喜樂
我等忍可然此比丘尼非法語律語比丘尼大姊莫
欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大姊與僧和合歡
喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂
住是比丘尼如是諫時堅持不捨彼比丘尼應三諫
捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘尼依聚落若城邑住汙他家行惡行俱有見
聞諸比丘尼當語是比丘尼言大姉汙他家行惡行
俱有見聞今可遠此聚落去不須住此是比丘尼語
彼比丘尼言大姉今僧有愛有恚有怖有癡有如是
同罪比丘尼有駈者有不駈者諸比丘尼諫言大姉
莫作是語言僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比
丘尼有駈者有不駈者而僧不愛不恚不怖不癡大
姉汙他家行惡行俱有見聞是比丘尼如是諫時堅
持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者
善不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘尼惡性不受人語於戒法中諸比丘尼如法
諫
不向諸大姉說若好若惡大姉且止莫數諫我彼比
丘尼諫是比丘尼言大姉莫不受諫語大姉當受諫
語大姉如法諫諸比丘尼諸比丘尼亦如法諫大姉
如是佛弟子衆得增益展轉相諫相敎懺悔是比丘
尼如是諫時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故
乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪
彼比丘尼諫是比丘尼言大姉汝等莫相親近共作
惡行惡聲流布共相覆罪若不相親近於佛法中得
增益安樂住是比丘尼如是諫時堅持不捨彼比丘
尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽
婆尸沙。
若比丘尼比丘尼僧爲作訶諫時餘比丘尼敎言汝
等莫別住當共住我亦見餘比丘尼不別住共作惡
行惡聲流布共相覆罪僧以恚故敎汝別住彼比丘
尼應諫是比丘尼言大姉莫敎此比丘尼言汝等莫
別住我亦見餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共
相覆罪僧以恚故敎汝別住今正有此二比丘尼共
住共作惡行惡聲流布共相覆罪更無有餘若比丘
尼別住於佛法中有增益安樂住是比丘尼如是諫
時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫
捨者善不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘尼趣以小事嗔恚不喜便作是語我捨佛法
僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵
行者我等亦可於彼修梵行彼比丘尼諫是比丘尼
言大姉汝莫趣以小事嗔恚不喜便作是語我捨佛
法僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修
梵行者我等亦可於彼修梵行是比丘尼如是諫時
堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨
者善不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘尼喜鬪諍不善憶持諍事後嗔恚故便作是
語今僧有愛有恚有怖有癡彼比丘尼應諫是比丘
尼言大姉汝莫喜鬪諍不善憶持諍事後嗔恚故便
作是語言僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛不恚不
怖不癡是比丘尼如是諫時堅持不捨彼比丘尼應
沙。
諸大姉我
三諫若比丘尼犯一一法應半月與二部僧中行摩
那埵行摩那埵
尼罪若少一人不滿四十衆是比丘尼罪不得除諸
比丘尼亦可訶此是時。
今問諸大姉是中淸淨不
故是事如是持。
諸大姉是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經
中來。
若比丘尼衣
淨施得畜若過者尼薩耆波逸提。
若比丘尼衣
一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提。
若比丘尼衣
受受
滿足故若過者尼薩耆波逸提。
若比丘尼從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼
薩耆波逸提餘時者奪衣失衣燒衣漂衣此是時。
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居士若居
士婦自恣請多與衣是比丘尼當知足受若過者尼
薩耆波逸提。
若比丘尼居士居士婦爲比丘尼具衣價是比丘尼
先不受自恣請到居士家作如是說善哉居士辦如
是衣與我爲好故若得衣者尼薩耆波逸提。
若比丘尼二居士居士婦與比丘尼辦衣價是比丘
尼先不受自恣請到二居士家作如是說善哉居士
辨如是衣與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆
波逸提。
若比丘尼若王若大臣若婆羅門居士居士婦遣使
爲比丘尼送衣價彼使至比丘尼所言大姉今送衣
價可受取之是比丘尼言我所不應須衣合時淸淨
當受彼使報言大
伽藍民若優婆塞此是比丘尼執事人彼使詣執事
人所與衣價
事人我
尼當往執事人所若一二三反爲作憶念得衣者善
若不得衣應四五六反在前默然住令彼憶念得衣
者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不
得衣從所來處若自往若遣使往語言汝先遣使送
衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不得衣汝還取莫
使失此是時。
若比丘尼自手受金銀若錢若敎人取若口可受者
尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提。
若比丘尼畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故尼薩
耆波逸提彼比丘尼是鉢應往僧中捨展轉取最下
鉢與之令持乃至破應持此是時。
若比丘尼自乞縷線使非親里織師織作衣者尼薩
耆波逸提。
若比丘尼居士居士婦使織師爲比丘尼織作衣是
比丘尼先不受自恣請往織師所言此衣爲我作汝
當極好織令廣長堅緻齊整好我當與汝價是比丘
尼與衣價乃至一食直得衣者尼薩耆波逸提。
若比丘尼先與比丘尼衣後瞋恚故若自奪若使人
奪是比丘尼應還衣若取者尼薩耆波逸提。
若比丘尼有病畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得服若
過者尼薩耆波逸提。
若比丘尼十日未滿夏三月若有急施衣應受乃至
衣時應畜若過者尼薩耆波逸提。
若比丘尼知他欲與僧物自迴入
提。
若比丘尼欲索是更索彼者尼薩耆波逸提。
若比丘尼知檀越所爲僧施物異迴作餘用者尼薩
耆波逸提
若比丘尼知檀越所爲施物異自求爲僧迴作餘用
者尼薩耆波逸提
若比丘尼檀越所施物異迴作餘用者尼薩耆波逸
提
若比
薩耆波逸提
若比丘尼畜長鉢不淨施尼薩耆波逸提。
若比丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸提。
若比丘尼先許比丘尼病衣後不與者尼薩耆波逸提。
若比丘尼以非時衣受作時衣者尼薩耆波逸提。
若比丘尼先與比丘尼貨易衣後瞋恚若自奪若使
人奪是比丘尼應還衣若取者尼薩耆波逸提。
若比丘尼乞重衣齊價直四端氈若過者尼薩耆波
逸提。
若比丘尼乞輕衣齊價直兩端半
波逸提。
諸大姉我
今問諸大姉是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姉是一百七十八波逸提法半月半月說戒經
中來。
若比丘尼故妄語波逸提。
若比丘尼毀呰語者波逸提。
若比丘尼兩舌語者波逸提。
若比丘尼與男子同室宿者波逸提。
若比丘尼與未受大戒女人同室宿若過三宿者波
逸提。
若比丘尼與未受大戒人同誦者波逸提。
若比丘尼知他比丘尼有麤惡罪向未受大戒人說
除僧磨羯波逸提。
若比丘尼向未受大戒人說過人法言我知是我見
是見知實者波逸提。
若比丘尼與男子說法過五六語除有智女人波逸
提。
若比丘尼自手掘地若敎人掘者波逸提。
若比丘尼壞鬼神村者波逸提。
若比丘尼妄作異語惱僧者波逸提。
若比丘尼嫌罵僧知事者波逸提。
若比丘尼取僧繩床木床臥具坐褥露地自敷若敎
人敷捨去不自擧不敎人擧者波逸提。
若比丘尼僧房舍內敷僧臥具坐褥若自敷若敎人
敷若坐若臥從彼捨去不自擧不敎人擧者波逸提。
若比丘尼先知比丘尼住處後來於其中間強敷臥
具止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣
非餘非威儀者波逸提。
若比丘尼瞋他比丘尼不喜僧房舍內若自牽出若
敎人牽出者波逸提。
若比丘尼在房重閣上脫脚繩床木床若坐若臥者
波逸提。
若比丘尼知水有蟲自用澆泥澆草若敎人澆者波
逸提。
若比丘尼作大房舍戶扉牕牖及諸莊飾具指授
苫齊二三節若過者波逸提。
若比丘尼施一食處無病比丘尼應受若過者波逸
提。
若比丘尼別衆食除餘時波逸提餘時者病時施衣
時作衣時道行時船行時沙門施食時此是時。
若比丘尼至檀越家殷勤請與餠
應兩三鉢受持至寺內應分與餘比丘尼食若比丘
尼無病過兩三鉢受者波逸提。
若比丘尼非時食者波逸提。
若比丘尼食殘宿食者波逸提。
若比丘尼不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提。
若比丘尼先受請
比丘尼除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時
此是時。
若比丘尼食家中有寶強安坐者波逸提。
若比丘尼食家中有寶在屛處坐者波逸提。
若比丘尼獨與男子露地坐者波逸提。
若比丘尼語諸比丘尼如是語大姉共至聚落當與
汝食彼比丘尼竟不敎與是比丘尼食語言汝去我
與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂以是因緣非餘
方便遣者波逸提。
若比丘尼請四月與藥無病比丘尼應受若過受除
常請更請分請盡形請者波逸提。
若比丘尼往觀軍陣除時因緣波逸提。
若比丘尼有因緣至軍中若過二夜至三夜者波逸
提。
若比丘尼軍陣住若二宿三宿或觀軍陣鬪戰或觀
遊軍象馬勢力者波逸提。
若比丘尼飮酒者波逸提。
若比丘尼水中戲者波逸提。
若比丘尼擊攊他者波逸提。
若比丘尼不受諫者波逸提。
若比丘尼恐怖他比丘尼者波逸提。
若比丘尼半月洗浴無病比丘尼應受若過者除餘
時波逸提餘時者熱時病時作時風時雨時遠行來
時此是時。
若比丘尼無病爲炙身故露地然火若自然若敎人
然除時因緣波逸提。
若比丘尼藏他比丘尼衣鉢坐具針筒若自藏若敎
人藏下至戲笑者波逸提。
若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
衣不問主輙著者波逸提。
若比丘尼得新衣當作三種染壞色靑黑木蘭若比
丘尼得新衣不作三種染壞色靑黑木蘭新衣持者
波逸提。
若比丘尼故斷畜生命者波逸提。
若比丘尼知水有虫飮用者波逸提。
若比丘尼故惱他比丘尼乃至少時不樂者波逸提。
若比丘尼知比丘尼有麤惡罪
若比丘尼知四諍事如法滅
若比丘尼知是賊伴期同道行乃至聚落者波逸提。
若比丘尼作如是語我知佛所說法行婬欲非障道
法彼比丘尼應諫是比丘尼言大姉莫作是語莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便
說行婬欲是障道法是比丘尼如是諫時堅持不捨
彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨
者波逸提。
若比丘尼知如是語人未作法如是惡邪不捨供給
所須共同羯磨止宿言語者波逸提。
若比丘尼知沙彌尼作如是語我知佛所說法行婬
欲非障道法彼比丘尼應語此沙彌尼言汝莫作是
語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語沙彌尼
世尊無數方便說行婬欲是障道法是沙彌尼如是
諫時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三
諫捨者善不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言汝自
今
與大比丘尼二三宿汝今無此事汝出去滅去不須
住此若比丘尼知是被擯沙彌尼若畜同一止宿者
波逸提。
若比丘尼餘比丘尼如法諫時作如是語我今不學
此戒乃至有智慧持戒律者我當難問波逸提欲求
解者應當難問。
若比丘尼說戒時作如是語大姉何用說此雜碎戒
爲說是戒時令人惱媿懷疑輕訶戒故波逸提。
若比丘尼說戒時作如是語大姉我今始知是法是
戒經半月半月說戒經中來若餘比丘尼知是比丘
尼若二若三說戒中坐何況多彼比丘尼無知無解
若犯罪者應如法治更重增無知罪大姉汝無利得
不善汝說戒時不一心思念攝耳聽法彼無知故波
逸提。
若比丘尼共同羯磨
以僧物與者波逸提。
若比丘尼僧斷事不與欲而起去者波逸提。
若比丘尼與欲
若比丘尼知他比丘尼鬪諍聽此語
逸提。
若比丘尼嗔故不喜打比丘尼者波逸提。
若比丘尼嗔故不喜以手搏比丘尼者波逸提。
若比丘尼嗔故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗者波
逸提。
若比丘尼刹利水澆頭王王未出未藏寶若入宮門
過閾者波逸提。
若比丘尼若寶及寶莊飾具若自捉若敎人捉除僧
伽藍中及寄宿處波逸提若在僧伽藍中及寄宿處
若寶及寶莊飾具若自捉若敎人捉識者當取如是
因緣非餘。
若比丘尼非時入聚落不囑餘比丘尼者波逸提。
若比丘尼作繩床木床足應高如來八指除入陛孔
上截竟過者波逸提。
若比丘尼持兜羅綿貯作繩床木床臥具坐褥者波
逸提。
若比丘尼噉蒜者波逸提。
若比丘尼身三處以刀剃者波逸提。
若比丘尼以水作淨齊兩指各一節若過者波逸提。
若比丘尼以胡膠作男形者波逸提。
若比丘尼共相拍者波逸提。
若比丘尼比丘無病食時輙供給水及以扇者波逸提。
若比丘尼乞生穀者波逸提。
若比丘尼在生草上大小便者波逸提。
若比丘尼夜大小便器晝不著墻外棄者波逸提。
若比丘尼故往觀聽伎樂者波逸提。
若比丘尼入村中與男子在屛處共立語者波逸提。
若比丘尼與男子共入屛
若比丘尼入村內巷陌中遣伴遠去在屛處與男子
共立耳語者波逸提。
若比丘尼入白衣家坐不語主人捨去者波逸提。
若比丘尼入白衣家不語主輙坐床者波逸提。
若比丘尼入白衣家不語主輙自敷座止宿者波逸
提。
若比丘尼與男子共入暗室中者波逸提。
若比丘尼不諦受師語便向人說者波逸提。
若比丘尼有小因緣便呪詛言若我有如是事墮三
惡道不生佛法中若汝有如是事亦墮三惡道不生
佛法中者波逸提。
若比丘尼共鬪諍不善憶持諍事推
提。
若比丘尼無病二人共床臥者波逸提。
若比丘尼同一褥一被共臥除餘時波逸提。
若比丘尼知先住後至知後至先住爲惱尼故在前
誦經問義敎授者波逸提。
若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。
若比丘尼夏安居初聽餘比丘尼在房中安床後嗔
恚駈出者波逸提。
若比丘尼春夏冬一切時人間遊行除餘因緣波逸
提。
若比丘尼夏安居竟不去者波逸提。
若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。
若比丘尼於王界內有疑恐怖處在人間遊行者波
逸提。
若比丘尼親近居士居士子共住作不隨順行餘比
丘尼諫是比丘尼言大姉莫親近居士居士子共住
作不隨順行大姉可別住若別住者於佛法中有增
益安樂住是比丘尼如是諫時堅持不捨彼比丘尼
應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者波逸提。
若比丘尼往觀王宮文飾
若比丘尼露身在河水泉水流水中浴者波逸提。
若比丘尼作浴衣當應量作是中量者長佛六磔手
廣二磔手半若過成者波逸提。
若比丘尼縫僧伽梨過五日除求僧伽梨出迦絺那
衣六難事起者波逸提。
若比丘尼過五日不著僧伽梨者波逸提。
若比丘尼檀越與衆僧衣故作留難者波逸提。
若比丘尼不問主輙著他衣者波逸提。
若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者波逸提。
若比丘尼作如是意衆僧如法分衣遮令不分恐弟
子不得者波逸提。
若比丘尼作如是意令衆僧今不得出迦絺那衣後
當出欲令五事文得放捨者波逸提。
若比丘尼作如是意遮比丘尼僧不出迦絺那衣欲
令五事文得放捨者波逸提。
若此丘尼餘比丘尼語言爲我滅此諍事而不與作
方便令滅者波逸提。
若比丘尼自手持食與白衣外道食者波逸提。
若比丘尼爲白衣作使者波逸提。
若比丘尼自手紡績者波逸提。
若比丘尼入白衣舍內在小床大床上若坐若臥者
波逸提。
若比丘尼至白衣舍語主人敷臥具止宿明日不辭
去者波逸提。
若比丘尼誦習世俗呪術者波逸提。
若比丘尼敎人誦習世俗呪術者波逸提。
若比丘尼知女人妊身與受大戒者波逸提。
若比丘尼知婦女乳兒與受大戒者波逸提。
若比丘尼知年未滿二十與受大戒者波逸提。
若比丘尼十八童女不與二歲學戒年滿二十便與
受大戒者波逸提。
若比丘尼十八童女與二歲學戒不與六法年滿二
十便與受大戒者波逸提。
若比丘尼十八童女與二歲學戒及六法
十衆僧不聽便與受大戒者波逸提。
若比丘尼度小年曾嫁婦女年十歲與二歲學戒年
滿十二聽與受大戒若減十二與受大戒者波逸提。
若比丘尺度小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二
不白衆僧便與受大戒者波逸提。
若比丘尼知是婬女與受大戒者波逸提。
若比丘尼多度弟子不敎二歲學戒不以二法攝取
者波逸提。
若比丘尼不二歲隨和尙尼者波逸提。
若比丘尼僧不聽而授人大戒者波逸提。
若比丘尼未滿十二歲授人大戒者波逸提。
若比丘尼滿十二歲衆僧不聽便授人大戒者波逸
提。
若比丘尼僧不聽授人大戒便言衆僧有愛有恚有
怖有癡欲者便聽不欲者便不聽波逸提。
若比丘尼父母夫主不聽與授大戒者波逸提。
若比丘尼知女人與男子相敬愛愁憂瞋恚度令出
家受大戒者波逸提。
若比丘尼語式叉摩那言捨是學是當與汝受大戒
若不方便與受者波逸提。
若比丘尼語式叉摩那言持衣來我當與汝受大戒
而不方便與受者波逸提。
若比丘尼不滿一歲授人大戒者波逸提。
若比丘尼與人受本法
大戒者波逸提。
若比丘尼敎授日無病不往受敎授者波逸提。
若比丘尼半月應往比丘僧中求敎授若不求者波
逸提。
若比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見
聞疑若不往者波逸提。
若比丘尼在無比丘處夏安居者波逸提。
若比丘尼知有比丘僧伽藍不白入者波逸提。
若比丘尼罵比丘者波逸提。
若比丘尼喜鬪諍不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比
丘尼衆者波逸提。
若比丘尼身生癕瘡不白衆及餘人輙使男子若破
若裹者波逸提。
若比丘尼先受請若足食
若比丘尼於檀越家生嫉妬心者波逸提。
若比丘尼以香塗摩身波逸提。
若比丘尼以胡麻涬塗摩身者波逸提。
若比丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提。
若比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。
若比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提。
若比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提。
若比丘尼著用跨衣者波逸提。
若比丘尼畜婦女嚴身具除時因緣波逸提。
若比丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸提。
若比丘尼無病乘乘行除時因緣波逸提。
若比丘尼不著僧祇支入村者波逸提。
若比丘尼向暮至白衣家先不被喚者波逸提。
若比丘尼向暮開僧伽藍門不囑餘比丘尼而出者
波逸提。
若比丘尼日沒開僧伽藍門不囑而出者波逸提。
若比丘尼不前安居不後安居者波逸提。
若比丘尼知女人常漏大小便涕唾常出與受大戒
者波逸提。
若比丘尼知二形人與受大戒者波逸提。
若比丘尼知女人二道合與受大戒者波逸提。
若比丘尼知負債難人及病難人與受大戒者波逸
提。
若比丘尼學世俗伎術以自活命者波逸提。
若比丘尼以世俗伎術敎白衣者波逸提。
若比丘尼被擯不去者波逸提。
若比丘尼欲問比丘義先不求而問者波逸提。
若比丘尼知先住後至知後至先住欲惱彼故在前
經行若立若坐若臥者波逸提。
若比丘尼知有比丘僧伽藍中起塔者波逸提
若比丘尼見新受戒比丘應起迎逆恭敬禮拜問訊
請坐若否者除時因緣波逸提。
若比丘尼爲好故搖身趣行者波逸提。
若比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身者波逸提。
若比丘尼使外道女香塗摩身者波逸提。
諸大姉我
今問諸大姉是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姉是八波羅提提舍尼法半月半月說戒經中
來。
若比丘尼無病乞酥食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
若比丘尼無病乞油食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
若比丘尼無病乞蜜食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
若比丘尼無病乞黑石蜜食是比丘尼應向餘比丘
尼悔過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔
過是名悔過法。
若比丘尼無病乞乳食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
若比丘尼無病乞酪食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
若比丘尼無病乞魚食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
若比丘尼無病乞肉食是比丘尼應向餘比丘尼悔
過言大姉我犯可訶法所不應爲今向大姉悔過是
名悔過法。
諸大姉我
今問諸大姉是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姉是衆學法半月半月說戒經中來。
齊整著內衣應當學。
齊整著五衣應當學。
不得反抄衣入白衣舍應當學。
不得反抄衣白衣舍坐應當學。
不得衣纏頸入白衣舍應當學。
不得衣纏頸白衣舍坐應當學。
不得
不得
不得跳行入白衣舍應當學。
不得跳行白衣舍坐應當學。
不得蹲坐白衣舍內應當學。
不得叉腰入白衣舍應當學。
不得叉腰白衣舍坐應當學。
不得搖身入白衣舍應當學。
不得搖身白衣舍坐應當學。
不得掉臂入白衣舍應當學。
不得掉臂白衣舍坐應當學。
好
好
不得左右顧視入白衣舍應當學。
不得左右顧視白衣舍坐應當學。
靜默入白衣舍應當學。
靜默白衣舍坐應當學。
不得戲笑入白衣舍應當學。
不得戲笑白衣舍坐應當學。
正意受食應當學。
平鉢受飯應當學。
平鉢受羮應當學。
羮飯俱食應當學。
以次食應當學。
不得挑鉢中央食應當學。
無病不得爲
不得以飯
不得視比座鉢中起嫌心應當學。
當繫鉢想食應當學。
不得大摶飯食應當學。
不得張口待飯食應當學。
不得含食語應當學。
不得摶飯擲口中應當學。
不得遺落飯食應當學。
不得頰飯食應當學。
不得嚼飯作聲應當學。
不得噏飯食應當學。
不得舌
不得振手食應當學。
不得手把散飯食應當學。
不得汙手捉食器應當學。
不得洗鉢水棄白衣舍內應當學。
不得生草上大小便涕唾除病應當學。
不得淨水中大小便涕唾除病應當學。
不得立大小便除病應當學。
不得爲反抄衣人說法除病應當學。
不得爲衣纏頸人說法除病應當學。
不得爲
不得爲裹頭人說法除病應當學。
不得爲叉腰人說法除病應當學。
不得爲著革屣人說法除病應當學。
不得爲著木屐人說法除病應當學。
不得爲騎乘人說法除病應當學。
不得佛塔內宿除爲守護故應當學。
不得佛塔內藏財物除爲堅窂故應當學。
不得著革屣入佛塔中應當學。
不得捉革屣入佛塔中應當學。
不得著革屣遶佛塔應當學。
不得著富羅入佛塔中應當學。
不得捉富羅入佛塔中應當學。
不得塔下食留草及食汙地應當學。
不得擔死屍從塔下過應當學。
不得塔下理死屍應當學。
不得塔下燒死屍應當學。
不得塔前燒死屍應當學。
不得遶塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學。
不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏應當學。
不得塔下大小便應當學。
不得向塔大小便應當學。
不得遶塔四邊大小便使臭氣來入應當學。
不得持佛像至大小便處應當學。
不得塔下嚼楊枝應當學。
不得向塔嚼楊枝應當學。
不得遶塔四邊嚼楊枝應當學。
不得塔下涕唾應當學。
不得向塔涕唾應當學。
不得遶塔四邊涕唾應當學。
不得向塔舒脚坐應當學。
不得安佛在下房
人坐
人臥
人在座
人在高座
人在前行
人在高經行處
當學。
人在道
不得携手在道行應當學。
不得上樹過人頭除時因緣應當學。
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行應當學。
人持杖不應爲說法除病應當學。
人持劒不應爲說法除病應當學。
人持矛不應爲說法除病應當學。
人持刀不應爲說法除病應當學。
人持蓋不應爲說法除病應當學。
諸大姉我
今問諸大姉是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姉是七滅諍法半月半月說戒經中來。
若比丘尼有諍事起卽應除滅。
應與現前毗尼當與現前毗尼。
應與憶念毗尼當與憶念毗尼。
應與不癡毗尼當與不癡毗尼。
應與自言治當與自言治。
應與多覔罪相當與多覓罪相。
應與覓罪相當與覓罪相。
應與如草
諸大姉我
今問諸大姉是中淸淨否
故是事如是持。
諸大姉我
僧伽婆尸沙法
百七十八波逸提法
衆學法
此是佛所說戒經半月半月說戒經中來。
若更有餘佛法是中皆共和合應當學。
此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經。
此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經。
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。
此是拘留孫如來無所著等正覺說是戒經。
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。
此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中爲
無事僧說是戒經從是
爲樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒者當於中學。
四分律云五夏不誦戒羯磨盡形不得離依止十
誦律云不誦廣戒通利盡形依止。
毗尼母論云不誦戒人若故不誦先誦後忘根鈍
誦不得此三人不得離依止。
五百問論云若經十夏不誦戒者飯水食飯坐臥
牀席日日犯盜。
又四分律中五種持律第一誦戒至三十第二誦
至九十第三誦比丘戒本第四誦二部戒本第五
廣誦二部律。
智度論云破戒之人人所不敬其處如塚失諸功
德譬如枯樹惡心可畏譬如羅刹人所不近如大
病人難可共住譬如毒虵雖復剃頭染衣次第捉
籌實非比丘尼若著法衣鉢盂則是熱鐵葉洋銅
器凡所食噉吞熱鐵丸飮洋銅汁則是地獄之人
又常懷怖懼我爲佛賊常畏死至如是種種破戒
之相不可稱說行者應當一心持戒目連問罪報
經云若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛語犯突吉
羅衆學戒罪如四天王壽五百歲墮泥犂中於人
間數九百千歲。
第二波羅提提舍尼如三十三
天壽千歲墮泥犁中於人間數三億六十千歲。
第三波逸提者如
人間數二十一億四十千歲。
第四偷蘭遮如兜
卛天壽四千歲墮泥犁中於人間數五十億六十
千歲
第五僧伽婆尸沙罪如不憍樂天壽
八千歲墮泥犁中於人間數二百三十億四十千
歲。
第六犯波羅夷罪如
歲墮泥犁中於人間數九百二十一億六十千歲。
略
呼
尸羅一敎萬行樞機
毗尼大藏。僧尼戒本各存一焉。今則僧戒固
尼戒頗希受誦
慈訓。敢怠揄揚。普勸同徒。重行鏤板。庶普資於聞見。
俾永遠以流通。戒德彌芳。法身常在。此板捨入洛東
東林常住。永遠印行。
旹
永仁五丁酉十一月一日
東林尼寺住持比丘尼